В моём бреду одна меня томит
Каких-то острых линий бесконечность,
И непрерывно колокол звонит,
Как бой часов отзванивал бы вечность.
Мне кажется, что после смерти так
С мучительной надеждой воскресенья
Глаза вперяются в окрестный мрак,
Ища давно знакомые виденья.
Но в океане первозданной мглы
Нет голосов, и нет травы зеленой,
А только кубы, ромбы, да углы,
Да злые, нескончаемые звоны.
О, хоть бы сон настиг меня скорей!
Уйти бы, как на праздник примиренья,
На желтые пески седых морей
Считать большие, бурые каменья.
Впервые: Вершины. 1915. № 25; затем «Колчан» (1916). Автограф — архив Лозинского, корректура с авторской правкой. Датируется 10 марта — концом мая 1915 г. по датировке В. К. Лукницкой (Лукницкая В. К. Николай Гумилев: Жизнь поэта по материалам домашнего архива семьи Лукницких. Л., 1990. С. 182), с уточнением дат пребывания Гумилёва в госпитале (Гумилев Н. С. Сочинения: В 3 т. Т. 3. М., 1991. С. 391).
Перевод на английский язык («The Sick Man») — Nikolai Gumilev. Selected Works / Transl. by Burton Raffel and Alla Burago. Albany, 1972. P. 69. Перевод на чешский язык («Nemocný») — Nikolaj Gumiljev. Cizí nebe: Výbor básní / Přel. Jaroslav Kabíček. Praha, 1995.
В восприятии современников Гумилёва это стихотворение вызывало разные ассоциации с другими поэтами. Один из них писал: «В пении души растворились и „нежданные и певучие бредни“ „одинокой музы“ „последнего из царскосельских лебедей“: какой-то заглушенный, но глубокий отзыв голосу И. Ф. Анненского всплывает вдруг на поверхность, когда, например, — В моем бреду одна меня томит / Каких-то острых линий бесконечность…» (Верховский Ю. Н. Путь поэта // Современная литература. Л., 1925. С. 139). Исследуя стихотворение А. Ахматовой «Широко распахнуты ворота…», Р. Тименчик сделал следующее наблюдение: «Примиренный звон призван опровергнуть предположения о посмертном бытии из гумилевского стихотворения „Больной“… <цит. ст. 3–12>. Полемичен (невольно?) к гумилевскому „Больному“ „Бой часов“ Михаила Лозинского: „Звучишь, как колокол спасенья, / Высокий голос рукотворный. / О еле слышный, о блаженный, / Рожденный сердцем отзвук рая, / Так величав твой зов нетленный. / И тишина в тебе какая! / Ты — вестник, ты ведешь к покою, / К перегрешившему безмолвью, — / К беззвучно-царственному строю / Над буйной родиной и кровью“. Напомним о стихотворной подписи Гумилева Лозинскому на „Колчане“, где он называет Лозинского „изобличитель моей в измене вечному“ и обещает, что в его поэзии настанет „Рим звонов и лучей“» (Тименчик Р. Д. Храм премудрости Бога: стихотворение Анны Ахматовой «Широко распахнуты ворота…» // Slavica Hierosolymitana. Vol. 5–6. 1981. P. 315). В архитектоническом — по отношению к «общей идее» «Колчана» в целом — аспекте рассмотрел стихотворение Гумилёва С. Шварцбанд: «„Дремучий сон бытия“ и „косный сон стихий“, Господь, явившийся „мечтой“, и требование рая, лирическое „я“ и „личины“ людей — такова явь современности, в которой „глас вопиющего в пустыне“ — „бледные слова, затерянные ныне“. Но и „бред“ колоколов Вечности не лучше: <цит. ст. 5–10>. Вот почему без них „бред“ о Вечности оборачивается „злыми, нескончаемыми волнами“. И для „антиномий сознания“ Гумилева (явь — бред) единственным разрешением становится сон примиренья разных стихий: воды („седых морей“) и камня („каменья“)» (Шварцбанд С. «Четвертая книга» стихотворений Н. Гумилева (квазиповествовательный текст: система и организация) // Nikolaj Gumilev. 1886–1986. Berkeley Slavic Specialties, 1987. С. 305).
Ст. 4 — Образ восходит к апокрифическому преданию о сумасшествии К. Н. Батюшкова. На вопрос лечащего врача А. Дитриха: «Который час?» — поэт ответил: «Вечность!» (см.: Батюшков К. Н. Сочинения. СПб., 1887. С. 342). Ср.: «И Батюшкова мне противна спесь: / „Который час?“ — его спросили здесь, / А он ответил любопытным: „Вечность“» (О. Э. Мандельштам, «Нет, не луна, а светлый циферблат…», 1912). О высокой оценке данного стихотворения Гумилёвым в эпоху становления акмеизма см.: Мандельштам О. Э. Полное собрание стихотворений. СПб., 1995. С. 529 (Новая библиотека поэта).
Ст. 11 — Упоминаются пифагорейские символы, позже, в тайных мистических учениях, обратившиеся в символы «первоэлементов стихий».
Источник: «Полное собрание сочинений В 10 томах. Издательство: М.: Воскресенье».